人的煩惱絕大部分都來自於「與別人的比較」。
在家裡，父母會拿我們跟親戚小孩比成績、比才藝、比聽話。
在學校，會跟同學比人緣、比課業、比外表、比時髦、比家庭背景。
在職場，拿來比的更多，跟同事比收入、比升遷、比抱大腿。
要比真的比不完，連吃什麼、穿什麼、背什麼包、去哪裡玩…都可以比，而比較不會帶來喜悅與平靜，只有無止盡的煩惱。
比輸了，心理會覺得挫折沮喪，鬱悶不已，覺得自己什麼都不好，什麼都不如人，否定自己、批判自己；比贏了，也沒好不到哪裡去，滿足了虛榮心，卻整天戰戰兢兢想著要維持領先位置，深怕哪一天被別人追過去，不然就是跟更厲害的人比，必然地產生更多挫折。
比較本身可說是「無窮」又「無謂」，徒然折磨自己而已。
那我們為什麼會不斷「與別人比較」的惡性循環中呢？簡言之，就是缺乏自我價值的肯定，自己的價值沒辦法自己決定，需要別人認同，得靠不斷證明自己比別人強，靠不斷贏過別人才能建立自己的價值。
結果呢？就是一輩子活在別人的眼光裡、活在別人的指指點點裡、活在追求社會定義的成功裡，不敢面對內心的想望，不敢去做自己喜歡的事，不敢去追求自己的理想，活不出屬於自己的自由，也活不出自己喜歡的樣子。
「不要與他人比較」真的是一輩子的功課，所以有很多心靈成長的書籍都在教導如何「不要與他人比較」，畢竟因為不是本篇主題，只分享一個破除比較的想法：
「成功與富貴不歸自己管」，簡言之，就是一個人的成敗是由很多運氣或因緣造成的，非人為可以掌控，既然不能控制，比較輸贏不就顯得毫無意義了嗎？
但上面的論述都是從個人的心態與觀念出發，但並不是人人都能理解，就算理解也很難做到。
那能不能從「制度面」下手？既然靠個人做不到，那就設計一個沒有比較的社會，直接把「比較」從社會中排除，把限制從社會中排除，直接把自我與自由還給每個人。
這些人的其中之一就是「馬克思」，這個制度就是「共產主義」。
在馬克思的「德意志意識形態」中有一段話，就描述了這樣的理想生活樣態。
「在共產主義社會裡，任何人都沒有特定的活動範圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心願今天幹這事，明天幹那事，上午打獵，下午捕魚，晚飯後從事批判，但不並因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。」
也就是一個人擁有完全的自由，不再與別人比較，專注在自己喜歡的事物上，遠離別人眼光的桎梏，完全按著自己的想望行動與生活。
共產主義為什麼可以做到呢？這裡先跳過複雜的論述，只談談核心的關鍵：「廢除私有制」。先等等，這是表示自己將一無所有嗎？擁有愈多才能擁有自由與自信吧！如果我一無所有，那又怎麼可能得到自由？
廢除私有制並非讓每個人變得一無所有，恰恰相反，是讓每個人都可以去擁有一切，共產主義社會的一切資源都可以為你所用，你想擁有的都可以擁有，想吃什麼吃什麼、想要什麼有什麼，想學什麼學什麼，畢竟一切資源與事物都屬於所有人。
這樣一來，比較就不存在了，因為只要你想，別人有的東西你也可以有、別人吃的你也可以吃，無論是什麼，別人穿的、用的、住的、做的，你統統也都可以，那就用不著羨慕或忌妒別人，更不用比較了，有什麼好比的。
如此一來，各種事物也會回歸實用的本質，比較衍生出來的奢侈與炫耀也將不復存在。
想想看，如果你想開跑車是為了別人會投以羨慕的眼光，滿足自己的虛榮心，一旦人人都可以開跑車，沒人會羨慕你，你還會想開跑車嗎？還是只想體驗一下速度就好了？如果是後者，那你就不需要跑車，或許找台小轎車能載全家出去旅遊就好了。
住豪宅也是，你更會在意房子的實用性，豪不豪華變得一點也不重要，用不是給別人看的，況且也沒人想看，好住好打掃才重要。
工作也是，不用再羨慕別人的薪水比你高、福利比你好、升遷比你快，你想做什麼行業都可以，順著自己的喜好，做自己喜歡的事，從中實現自己的理想。
廢除私有制之後，從此資源不再掌控在少數人手上，而讓每個人都能雨露均霑，進一步實現每個人的自由，這就是共產主義理想的社會型態。
但理想是豐滿的，現實是骨感的，蘇聯、東歐、中共、北韓、古巴這些曾經或現在仍是共產主義的國家，沒有一個實現上述的美好呀？
反而在共產主義時期，人民的生活更加貧困匱乏，完全比不上資本主義國家呀？馬克思的共產主義行不通吧！只是美好的幻想而已！
問題就在，上述這些國家在實行共產主義時，根本就不具備成為共產主義社會的條件，馬克思的共產主義奠基在成熟的資本主義社會之上，要有強大的生產力、富足的物質資源，更重要的是要有平等、共同參與的制度，才能進到共產主義社會，共產主義是要藉著充分運用及共享資源，實現每個人的理想，而不是大家一起放棄慾望，什麼都不要過著苦哈哈的生活。
必然的，如果資源不足，大家都會搶資源，更會去計較你拿的多還是我拿的多，國家控管更嚴厲，比較與鬥爭之心自然更盛，如果都快活不下去，那有閒情逸致實現個人的理想。
同樣，生產與分配資源的權力如果由少數人獨佔，大多數的人們只是被分配、被控制甚至被奴役，無從追求自我實現，也不能過自己想過的生活，那資源再多也毫無意義，充其量只是被豢養的羊群。
雖然共產國家沒能成功，也不代表共產主義就是夢幻泡影，遙遠的北歐國家就在某種程度上實現了這個理想。
北歐是資本主義國家，經濟穩定，人民平均收入長年高居全世界的前幾名，此外，他們還有世界上最完善的社會福利制度，照顧了每位國民的生老病死，失業有補助、上學不用錢，也不用擔心生病沒錢看醫生，讓人民能夠安心生活，但相對也要繳交極高的稅賦以支應社福支出，個人稅率大約都在50%左右，這裡就有點共產主義味道，資源重分配，讓大家共享。
既然收入的一半都要繳給國家，而且國家會照顧人民的生活。在基本生活受到保障之下，人們不需要汲汲營營地追求薪資收入，自然有更大的空間可以去做自己真正喜歡的事、可以符合自己生活型態的事，過著有品質的生活。
所以，當北歐國家的人民有更多的選擇，更少的比較，自然其幸福程度也都會在世界各國中名列前茅了。
總之，常覺得個人的心理健康是個人的問題，其實跟整體制度也脫離不了關係，制度友善，有保障、有照顧，人民的壓力就會變小，心裡就安穩一點；制度搖擺混亂、放縱競爭、與民爭利，只有處罰而沒有協助，就會讓人民生活得更辛苦，心裡也會更難平衡。
果然，心理與社會是相互影響的，不能分開看待，除了安撫自己的內心，也需要促進社會的和諧。
(最後，我不知道馬克思在大英博物館苦心研究的時候，有沒有想過共產主義跟個人心理的關係，總之，以上只是我的個人觀點)
